VERETRO
Меню сайта
Категории каталога
Эзотерика [37]
Легенды и мифы [2]
Руны [11]
Начало » Файлы » БИБЛИОТЕКА » Руны

Руны и мистерии северных народов ч5
[ ]
Глава 2. Старший футарк

Первый этт

1. Феху

Германское название: Феху (Fehu)
Англосаксонское название: Феох (Feoh)
Древнескандинавское название: Фе (Fe)
Фонетическое соответствие: Ф (F)
Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство

Феху – первая руна первого этта. Традиционное ее значение, согласно различным источникам, – "крупный рогатый скот" или "богатство" (в первую очередь – движимое имущество). В так называемом примитивном обществе, каковое существовало в Европе в период начального формирования рунической системы, скот был символом богатства. Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, т.е. выполнял ту же роль, какую в наше время играют деньги. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee ("плата, жалованье"), которое даже вошло в число ее названий.
Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея прекрасно выражена и в строках из "Англосаксонской рунической поэмы" (которую я цитирую здесь и далее в переводе Р. Пейджа):

Богатство – всем утешенье,
Но должно делиться им щедро,
Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки, –
и в "Норвежской рунической поэме":
Богатство рождает меж родичей распрю,
Волк таится в лесу.

В обеих поэмах речь идет об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них дается совет не привязываться к богатству, но щедро делиться им, – ибо только так оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, "бросить свой жребий на суд пред Владыкой" – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. "Владыкой" в этой поэме именуется христианский Бог, но в действительности владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. "Норвежская руническая поэма" предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, умершего без завещания, то вы без труда поймете, о каком "волке" идет речь в этих стихах. Жадность и зависть – поистине опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьезно.
На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньердом, Фрейром и Фрейей. Ньерд связан с богатством непосредственно. Именно к этому богу следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту и, в особенности, новорожденным телятам, появляющимся на свет в начале весны.
Фрейя владеет золотым или, по другим версиям, янтарным ожерельем Брисингамен – символом плодородия. И золото, и янтарь – драгоценные материалы. Чтобы получить это ожерелье, Фрейя разделила ложе с четырьмя карликами – олицетворениями четырех стихий (земли, воздуха, огня и воды) которые при гармоничном взаимодействии порождают изобилие. Одно из прозваний Фрейи – Сюр, "супоросая свинья", еще один символ плодородия. В наши дни слово "свинья" приобрело оскорбительный оттенок, но в древней традиции Севера свиньи – священные животные. Ездовое животное Фрейра – золотой вепрь Гуллинбурсти. А Фрейе принадлежит боевой кабан по имени Хильдисвин.
На еще более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстает в день Рагнарек, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры. Миф о сотворении мира повествует о том, как созидательный огонь оплодотворил первозданные льды и от этого союза родилась исполинская корова Аудумла (еще одна отсылка к традиционному значению руны – "домашний скот"). Аудумла – это воплощение Богини-Матери: от нее произошли все великаны и асы. Она дает пищу всему живому, поэтому ее изображали со множеством сосцов, молоком из которых питаются и боги, и великаны. Таким образом, в руне Феху выражено по преимуществу женское начало.
С Феху соотносится следующий фрагмент из "Речей Высокого" (строфы 76-77):

Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но смерти не ведает
громкая слава
деяний достойных.

Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но знаю одно,
что вечно бессмертно:
умершего слава.

Здесь перед нами предстает образ богатства нематериального – богатства как доброго имени, которое остается от человека после смерти. В этике древних германцев доброе имя считалось самым драгоценным достоянием, и посмертной славе человека придавалось огромное значение.

Заклинанья я знаю –
не знает никто их,
даже конунгов жены;
помощь – такое
первому имя –
помогает в печалях,
в заботах и горестях.

Это – описание первого из заклинаний, перечисленных в "Речах Высокого" (строфа 146). Феху – одна из трех рун, входящих в эту магическую формулу.
А в "Речах Сигрдривы" это же заклинание описывается так:

Повивальные руны
познай, если хочешь
быть в помощь при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай,
к дисам взывая.

В гадании руны обычно интерпретируются на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса. В самом общем виде, руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство. Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

2. Уруз

Германское название: Уруз (Uruz)
Англосаксонское название: Ур (Ur)
Древнескандинавское название: Ур (Ur)
Фонетическое соответствие: У (U)
Традиционное значение: тур (первобытный бык)

Туры – это свирепые дикие быки, которые некогда были распространены почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымерли. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме. Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелльсхейма, – вступает во взаимодействие с энергией Уруз – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Уруз заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. Когда старые формы себя изживают, она перестраивается и образует новые структуры. Таким образом, энергия Уруз – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Уруз символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Уруз воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Именно эта форма энергии проявляется вдоль линий леев. Руны Феху и Уруз тесно взаимосвязаны: не случайно обе они ассоциируются с крупным рогатым скотом. Они образуют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.
В былые времена среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооруженный лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. (Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья). Выследить и убить тура было непросто, и шансы на успех в такой охоте, очевидно, были невелики.
В "Англосаксонской рунической поэме" говорится:

Тур – лютый зверь,
Свирепый рогач.
Странник вересковых равнин,
Его оружье в битве – рога.
Огромный, бесстрашный бык!

Юношу, прошедшего это испытание силы, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Схожие обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Отделять сильных от слабых было необходимо: ведь от силы воинов зависело само выживание племени. Таким образом, руна Уруз учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность воспринимается как сугубо негативное качество. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая им в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию – как силу, которая разрушает устаревшие формы и творит новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное – то есть управляемое – приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Уруз – это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово ur означает "первобытный" или "древний"; этот же смысл заложен в имени одной из норн – Урд.
Руна Уруз тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Уруз олицетворяет первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Если мы сможем установить связь с этими глубинными силами и взять их под сознательный волевой контроль, то они превратятся в неисчерпаемый источник творческой энергии.
На тонком уровне силу Уруз можно ощутить в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны чувствуется в набухших почках, которые должны вот-вот раскрыться и зримо явить силу Уруз в молодой листве. В практическом плане Уруз – целительная руна (в сочетании с другими рунами, о которых речь пойдет позднее). Она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья. Вот что сказано в "Речах Высокого" (строфа 147) о втором заклинании:

Знаю второе, –
оно врачеванью
пользу приносит.

При необходимости руна Уруз помогает быстро восстановить силы. Возьмите стакан чистой воды и начертите на ее поверхности руну Уруз указательным и средним пальцами. Представьте себе, что рунический знак светится ярко-красным цветом и насыщает воду своей силой. Удерживайте этот мысленный образ в течение нескольких секунд, а затем выпейте воду. В процессе визуализации можно также произносить нараспев звук этой руны. Вода, "заряженная" энергией Уруз, может приобрести металлический привкус. Это верный признак того, что чары сработали.
В гадании Уруз символизирует вашу личную силу – как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придется пойти на риск. Перевернутая Уруз советует не рисковать и вообще призывает к осторожности, так как ее появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.
Руна Уруз связана с Тором – богом грома.

3. Турисаз

Германское название: Турисаз (Thurisaz)
Англосаксонское название: Торн (Thorn)
Древнескандинавское название: Турс (Thurs)
Фонетическое соответствие: Т (Th)
Традиционное значение: великан

Турисаз – третья руна первого этта. Ее стихия – огонь. Традиционное ее название, "Турисаз", – древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имен Водана и Тюра – "Воденаз" и "Тейваз". Другое значение "Турисаз" – "великан" – сохранилось и в современном исландском языке, где "великан" по-прежнему обозначается словом thurs. Христиане предпочли перевести его как "демон" – они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисаз символизирует одновременно и Тора, и великанов. Тор обладает некоторыми чертами сходства с великанами и единственный из асов способен сравниться с ними в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор – способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.
Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли еще дальше. Они дали ей новое имя – Торн, что значит "шип" или "терн". Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисаз, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.
В "Англосаксонской рунической поэме" о руне Торн говорится:

Шип непомерно остер: горе тому,
Кто коснется его рукой; беспощадно
Жалят тернии всех, кто приблизится к ним.

Эти стихи напоминают нам о зле, заключенном в руне Турисаз. Предостережение совершенно справедливое: мне самой довелось несколько раз в этом убедиться. Турисаз – самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но ее лезвие обоюдоостро и сила ее легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Но зато она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (как те, что в прямом и перевернутом положении выглядят одинаково), либо имеют четко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевернутом положении) значения, по которым их роль в гадании можно определить без особого труда. Но Турисаз – особая руна! Несмотря на то, что в прямом и в перевернутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисаз обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисаз одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна. Одном моему знакомому при медитации на эту руну явился образ ядерного взрыва. На оккультном уровне это видение очень точно характеризует потенциал Турисаз.
Прежде всего, эта руна – передатчик и носитель энергии, поэтому ее можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Войти в контакт с силой Турисаз несложно; проще всего сделать это посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисаз. Но будьте осторожны: Турисаз – самая опасная руна футарка. Быть может, именно поэтому другие авторы дают о ней так мало информации.
Как-то раз мои товарищи по группе упрекнули меня в том, что я, напротив, обнародую слишком много сведений о рунах. Я понимаю и ценю их предусмотрительность, но лично я убеждена, что в отдаленной перспективе широкое распространение знаний пойдет нам только на пользу; кроме того, я не чувствую себя вправе судить, что именно я должна обнародовать, а что – утаить. Мне кажется, что все наши единомышленники имеют право получить всю информацию, которой мы располагаем. Я верю, что они смогут распорядиться этими знаниями со всей ответственностью. Что же касается людей, не причастных к нашей традиции, то едва ли они смогут злоупотребить силой рун: на духовном плане руническую систему защищают могучие стражи.
Как мы помним, первыми двумя рунами футарка, рунами Феху и Уруз, представлены бессознательные силы. Третья же руна, Турисаз, действует на самой границе сознания: ее нельзя назвать ни полностью "бессознательной", ни всецело "сознательной", как следующую руну ряда – Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисаз можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне. В самых опасных своих проявлениях Турисаз символизирует так называемую Тень – сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать ее и включить в сферу сознания. Тогда она станет для нас источником творческих сил и надежным союзником. Таким образом, руну Турисаз можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.
В другом своем аспекте Турисаз связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот – символ животворной силы, а руна Турисаз по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали главным образом плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисаз – это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощенными в предшествующих рунах – Феху и Уруз. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Уруз. В скандинавской мифологии от союза Муспелльсхейма и Нифльхейма – сил огня и льда соответственно – рождается первое живое существо, корова Аудумла. А вслед за ней на свет появляется великан Имир. Если вспомнить, что название "Турисаз" означает "великан", то сразу же станет очевидно, что первые три руны футарка образуют логически связанную последовательность. Стоит ли удивляться, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисаз вызывала особую неприязнь? Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о ее глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисаз непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином "либидо"; и следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.
В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевернутая руна Турисаз может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.
В магической сфере Турисаз – эффективная связывающая и сдерживающая руна; не случайно ее называют "оковами войны". При умелом использовании в сочетании с другими рунами она позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.
В "Речах Высокого" (строфа 148) говорится:

Знаю и третье, –
оно защитит [коль нужда велика]
в битве с врагами,
клинки их туплю,
их мечи и дубины
в бою бесполезны.

Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического – такого, к примеру, как перо клеветника, – а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке "коль нужда велика" заключен двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, необходимую для полновесного проявления силы Турисаз, удается только тому, кого, образно выражаясь, "загнали в угол".
Во-вторых, слово "нужда" указывает на другую руну – Наутиз ("Нужда"), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисаз в ситуациях такого рода.
Различные формы энергии, представленные руной Турисаз, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется " Doornroosje " – "Шиповничек". В "Речах Сигрдривы" Один уколол Сигрдриву "шипом сна", из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском "Кольце нибелунга" Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве.
В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить ее, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие ее замок.
В обоих этих сюжетах Турисаз действует в своей защитной ипостаси – как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве – как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева – это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба ее неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.
В сказке о Спящей Красавице шип – это символ мужской творческой энергии, а роза – символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисаз, можно защититься от любого нежелательного вторжения.

4. Ансуз

Германское название: Ансуз (Ansuz)
Англосаксонское название: Ос (Os)
Древнескандинавское название: Асс (Ass)
Фонетическое соответствие: А (A)
Традиционное значение: бог

Ансуз – четвертая руна футарка. Если Турисаз
символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы. Согласно скандинавскому мифу творения, вслед за великаном Имиром (хаосом) был сотворен Бури – предок асов (порядка). У Бури родился сын Бор (кто был матерью Бора – неизвестно). Бор взял в жены великаншу Бестлу.
Таким образом, очевидно, что две противоположные силы – хаос (великаны) и порядок (асы) – в известной мере сотрудничают друг с другом и имеют между собой нечто общее. В этом отношении скандинавская космология схожа с системами оппозиций, принятыми в других культурах (например, с китайскими представлениями о взаимодействии двух противоположных начал – инь и ян).
От союза Бора и Бестлы родилось трое сыновей: Один, Вили и Ве, которых обычно рассматривают как три ипостаси единого целого. (Вместо тройственной Богини, которой поклоняются приверженцы Ремесла, в северной традиции принята концепция мужской троицы). Нет нужды пояснять, что этот северный образ мужской троицы древнее троицы христианской. Происхождение от союза между порядком и хаосом помогает понять, почему Один, будучи богом порядка, тем не менее, содержит в себе также элемент хаоса и для достижения своих целей нередко прибегает к нетрадиционным средствам.
Руна Ансуз символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Стихия Одина, божественная сила, связанная с этой руной, – воздух. Воздух необходим для поддержания жизни во всех ее формах. Кроме того, он играет роль посредника: именно благодаря воздуху существуют звуки. В безвоздушном пространстве звук не распространяется. Поэтому звук – одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания. Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов.
Один из самых волшебных звуков на свете – звук ветра. Дыхание ветра – это дыхание самого Одина, покровителя ветров. В детстве свист и завывание ветра буквально зачаровывали меня, особенно в осеннюю пору. Ветер переносит пыльцу от растения к растению, в чем опять-таки проявляется его роль посредника в общении. Идеи вызревают в общении и распространяются благодаря общению. Когда мы обсуждаем свою работу с единомышленниками, наши познания в предмете углубляются, и в этом также находит выражение "общительная" ипостась Одина как силы сознания.
В "Англосаксонской рунической поэме" сказано:

Уста – всякой речи исток,
Опора для мудрости,
Утешенье советника,
Всем поддержка и благо.

Речь – один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Не случайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. Согласно философским воззрениям, принятым в северной традиции, все мы – потомки богов, и в этом отношении руна Ансуз связывает нас с предками. На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют "энергией од ". Древнее исландское название этой энергии мы находим в 18-й строфе "Прорицания вельвы":

Они не дышали,
в них не было духа,
румянца на лицах,
тепла и голоса;
дал Один дыханье,
а Хенир - дух,
а Лодур – тепло
и лицам румянец.

В исландском оригинале дух обозначен словом ond, что означает "дыхание жизни". Это и есть дар Одина.
На уровне практической работы с рунами Ансуз служит противовесом руне Турисаз. Турисаз используют для связывания, Ансуз же – для развязывания. Четвертое заклинание из "Речей Высокого" гласит:

Четвертое знаю, –
коль свяжут мне члены
оковами крепкими,
так я спою,
что мигом спадут
узы с запястий
и с ног кандалы.

Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.
Категория: Руны | Добавил: Aratr
Просмотров: 783 | Загрузок: 0

Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Форма входа
Логин:
Пароль:
Поиск по каталогу
БИБЛИОТЕКА
Copyright MyCorp © 2006